(अभिव्यक्ति)
आज भी, अधिकांश भारतीय भाषाएँ दक्षिण एशिया में वंशानुगत सामाजिक संरचनाओं की व्यवस्था के लिए जाति शब्द का प्रयोग करती हैं। जब 16वीं शताब्दी के भारत में पुर्तगाली यात्रियों ने पहली बार उस चीज़ का सामना किया जो उन्हें जाति-आधारित सामाजिक स्तरीकरण के रूप में दिखाई दिया, तो उन्होंने पुर्तगाली शब्द कास्टा का उपयोग किया। जिसका अर्थ है जाति - जो उन्होंने देखा उसका वर्णन करने के लिए। आज, जाति शब्द का प्रयोग न केवल दक्षिण एशिया में बल्कि पूरे विश्व में वंशानुगत समूहों पर आधारित स्तरीकृत समाजों का वर्णन करने के लिए किया जाता है।
दक्षिण एशिया की जाति व्यवस्था की उत्पत्ति के बारे में लंबे समय से प्रचलित एक सिद्धांत के अनुसार, मध्य एशिया के आर्यों ने दक्षिण एशिया पर आक्रमण किया और स्थानीय आबादी को नियंत्रित करने के साधन के रूप में जाति व्यवस्था की शुरुआत की। आर्यों ने समाज में प्रमुख भूमिकाओं को परिभाषित किया, फिर उन्हें लोगों के समूह सौंपे। व्यक्तियों का जन्म उन समूहों में हुआ, काम किया, शादी की, खाया और मर गए। सामाजिक गतिशीलता नहीं थी।
प्राचीन भारत में, रैंक वाले व्यावसायिक समूहों को वर्ण कहा जाता था, और वर्णों के भीतर वंशानुगत व्यावसायिक समूहों को जाति के रूप में जाना जाता था। कई लोगों ने तुरंत मान लिया है कि सामाजिक समूहों और समूहों के बीच अंतर्विवाह को प्रतिबंधित करने वाले नियम नस्लवादी संस्कृति के अस्तित्व का संकेत देते हैं। लेकिन यह धारणा झूठी है। वर्ण नस्लीय समूह नहीं बल्कि वर्ग हैं।
समाज को आर्थिक और व्यावसायिक आधार पर संगठित करने के लिए चार वर्ण श्रेणियों का निर्माण किया गया। आध्यात्मिक नेताओं और शिक्षकों को ब्राह्मण कहा जाता था। योद्धा और कुलीन क्षत्रिय कहलाते थे। व्यापारी और उत्पादक वैश्य कहलाते थे। मजदूरों को शूद्र कहा जाता था।
हिन्दू धर्म में वर्णों के अतिरिक्त पाँचवाँ वर्ग भी है। इसमें बहिष्कृत लोग शामिल थे, जिन्होंने वस्तुतः सभी गंदे काम किए। उन्हें अछूत के रूप में संदर्भित किया गया था क्योंकि उन्होंने बीमारी और प्रदूषण से जुड़े दयनीय कार्यों को अंजाम दिया था, जैसे कि अंतिम संस्कार के बाद सफाई करना, सीवेज से निपटना और जानवरों की खाल से काम करना। ब्राह्मणों को पवित्रता का अवतार माना जाता था, और अछूतों को प्रदूषण का अवतार माना जाता था। दोनों समूहों के बीच शारीरिक संपर्क पूरी तरह से प्रतिबंधित था। ब्राह्मण इस नियम का इतनी दृढ़ता से पालन करते थे कि अगर किसी अछूत की छाया भी उन पर पड़ती तो वे स्नान करने के लिए बाध्य महसूस करते थे।
हालाँकि जाति व्यवस्था की राजनीतिक और सामाजिक ताकत पूरी तरह से गायब नहीं हुई है, भारत सरकार ने आधिकारिक तौर पर जातिगत भेदभाव को गैरकानूनी घोषित कर दिया है और व्यापक सुधार किए हैं। विशेष रूप से महात्मा गांधी जी जैसे भारतीय राष्ट्रवादियों के प्रयासों के माध्यम से, सामाजिक गतिशीलता और क्रॉस-कास्ट मिलिंग को रोकने वाले नियमों को ढीला कर दिया गया है। गांधी ने अछूतों का नाम हरिजन रखा , जिसका अर्थ है ईश्वर के लोग। 1949 में अपनाया गया, भारतीय संविधान ने अछूतों की मुक्ति और सभी नागरिकों की समानता के लिए एक कानूनी ढांचा प्रदान किया। हाल के वर्षों में, अछूत एक राजनीतिक रूप से सक्रिय समूह बन गए हैं और उन्होंने अपने लिए दलित नाम अपनाया है, जिसका अर्थ है जो टूट गए हैं।
संवैधानिक रूप से एकता की बात तो लाजमी है। लेकिन जातिवाद के कट्टर स्वर कहीं ना कहीं जातिगत् भेदभाव को जन्म देते हैं। जहां तथाकथित सवर्ण या दलित दोनो वर्णों के लोग सांविधानिक नीतियों के बीच कुछ ऐसे प्रदर्शन करते हैं; जो एक दूसरे के प्रति सहनशीलता के बजाय संघर्षों का हल्दी चंदन कर रहे हैं।
मनुस्मृति ने स्पष्ट रूप से सभी चार वर्णों के कब्जे को निर्धारित किया था और उन्हें कैसे शासित किया जाना था, 1000 ईसा पूर्व और 500 ईसा पूर्व के आसपास कई बदलाव हुए जब वर्ण के लिए नई चुनौतियाँ थीं आर्थिक और सामाजिक पेचीदगियों का एक रूप जो चार वर्णों के कर्तव्यों के आवंटन के लिए एक चुनौती के रूप में सामने आया। जनसंख्या में वृद्धि के साथ लोगों में एक बढ़ती हुई असहमति थी क्योंकि बहुत से ऐसे थे जो वर्ण व्यवस्था के विचार के खिलाफ थे और कहीं और विश्वास करते थे। इससे जैन धर्म और बौद्ध धर्म जैसे नए धर्मों का उदय हुआ। बहुत से लोग धर्मांतरण के विचार के समर्थक थे जिसके कारण कई लोग ईसाई धर्म के साथ-साथ इस्लाम में भी परिवर्तित हो गए।
ऐसे कई लोग थे जिन्होंने नए धर्मों का पालन किया क्योंकि उनके सिद्धांत इस तरह के पदानुक्रमित भेदभाव के खिलाफ थे और सभी को उनकी सामाजिक, आर्थिक या राजनीतिक स्थिति के बावजूद समान मानते थे। केवल शूद्र ही नहीं, सभी वर्णों के लोग इन शिक्षाओं की ओर आकर्षित हुए। राजा अशोक को बौद्ध धर्म का सबसे बड़ा समर्थक माना जाता है और वह न केवल भारत बल्कि पूरे विश्व में धर्म के प्रसार के प्रमुख कारणों में से एक था।
हमारे समाज में लंबे समय से विभाजन रहे हैं और यही वह आधार रहा है जिस पर लोगों का जीवन आधारित था और यही समाज को चलाने का आधार भी था। पदानुक्रम के शीर्ष पर सबसे अधिक विशेषाधिकार प्राप्त थे और सबसे नीचे वाले सबसे पूर्वाग्रही समूह थे। लेकिन हम बदलते दशकों के साथ-साथ शासकों के साथ इस व्यवस्था में बदलाव देखते हैं।
जमीनी नियम बदल दिए गए और समाज के सभी वर्गों के लोग जाति व्यवस्था से दूर होने लगे। यह इस पदानुक्रमित व्यवस्था के टूटने का प्रतीक था और मेरी राय में, यह एक आवश्यकता थी क्योंकि सभी लोगों के साथ समान व्यवहार किया जाना चाहिए और जाति कभी भी इस बात का आधार नहीं हो सकती है कि समाज में किसी के साथ कैसा व्यवहार किया जाना चाहिए और उनका स्थान क्या होना चाहिए। समाज में। सभी समूहों के लोगों को समान अवसर दिए जाने चाहिए और परिवर्तन सभी के बीच इस समानता की शुरुआत थे।
जाति प्रथा एक ऐसी बुराई है जो आज भी हमारे समाज में व्याप्त है और इसे जड़ से ही समाप्त करने की आवश्यकता है। लेकिन ऐसा करते हुए यह तथ्य कि निम्न जाति अतीत में सबसे अधिक (नकारात्मक तरीके से) प्रभावित हुई है। यह और हम उस ओर आंख नहीं मूंद सकते। जाति व्यवस्था के पदानुक्रम को खत्म करते हुए, समानता की भावना पैदा करने के लिए और पिछले भेदभाव के मुआवजे के रूप में, दलितों और पिछड़ों के साथ-साथ निचली जाति की जरूरतों को भी ध्यान में रखा जाना चाहिए। अम्बेडकर स्वयं अपनी निचली जाति के कारण जाति व्यवस्था के भेदभाव के शिकार थे और उन्होंने तीन प्रमुख तरीके सुझाए जिनके द्वारा जाति का उन्मूलन किया जा सकता है। पहला यह था कि ब्राह्मणों को शास्त्रों की निंदा करनी चाहिए। उनका विचार था कि यदि ऐसा किया भी जाता है तो युगों से जो पदानुक्रम बना हुआ है वह टूट जाएगा और मूल कारण ही समाप्त हो जाएगा। लेकिन अम्बेडकर का मानना था कि नेक इरादे वाले ब्राह्मण दलितों को मुक्त नहीं कर सकते क्योंकि यह अतीत में ही देखा गया है क्योंकि वे खुद को वेदों के मानदंडों के खिलाफ जाने का आरोप नहीं लगाएंगे। दूसरा, उन्होंने सुझाव दिया कि अंतर्जातीय भोजन होना चाहिए लेकिन यह सुझाव वर्तमान समय के परिदृश्य में ज्यादा महत्व नहीं रखता है। क्योंकि यह अतीत की एक अवधारणा थी जहां विभिन्न जातियों के लोग अलग-अलग अवसरों पर एक साथ भोजन करते थे लेकिन निम्न जाति के लोग एक साथ भोजन करते थे। ऐसा करने की अनुमति नहीं दी गई और यह विभिन्न गोलमेज सम्मेलनों और कांग्रेस द्वारा आयोजित अन्य बैठकों के समय किया गया जब भारत को स्वतंत्रता प्राप्त करनी थी। इस सुझाव के बजाय, इसे आधुनिक समय के संदर्भ में रखने के लिए, हम उन मंदिरों की जांच कर सकते हैं जहां शूद्रों को अभी तक प्रवेश करने की अनुमति नहीं है और शैक्षणिक संस्थानों के साथ-साथ व्यावसायिक स्थानों के विभिन्न स्तरों पर आरक्षण को बनाए रखा जाना चाहिए। उन्हें समानता की भावना के साथ-साथ पिछले भेदभाव के मुआवजे के रूप में मुआवजा दिया गया था, जो उन्हें अन्य तीन वर्णों के समान अधिकारों का प्रयोग करने की अनुमति नहीं देता था।
डॉ बीआर अम्बेडकर द्वारा दिया गया तीसरा और अंतिम समाधान अंतर्जातीय विवाह था जिसके द्वारा नई जातियों का निर्माण होता है जो वास्तव में वर्ण व्यवस्था का विरोधाभास है और अपने उद्देश्य को विफल करता है। इस प्रणाली के द्वारा, वर्ण व्यवस्था के मूल उद्देश्य का पालन नहीं किया जाता है, जिसके कारण वर्णों को आपस में जोड़कर व्यवस्था का विघटन होता है, जिससे नई जातियों का निर्माण होता है।
लेकिन यह समाधान तभी लागू होगा जब जाति व्यवस्था के संबंध में लोगों की सोच बदल जाए और वे हर व्यक्ति को एक मानें लेकिन यह अखबार के वैवाहिक खंड में स्पष्ट है। जहां अलग-अलग जातियों के लिए अलग-अलग वर्ग हैं और वरीयता दी जाती है इस तथ्य के बावजूद कि वर्तमान समाज में लोग इस प्रणाली के बारे में अच्छी तरह से जानते हैं और फिर भी इससे उबरने के लिए तैयार नहीं हैं, सजातीय विवाह और बहिर्विवाह नहीं। इसके लिए उन्हें ज्ञान प्रदान करने की आवश्यकता है।
अंतर्जातीय विवाह किसी भी आस्था के खिलाफ नहीं है और यह समाजवाद को बढ़ावा देगा। यह अच्छा होगा क्योंकि जाति विभाजन को खत्म कर दिया जाएगा। लेकिन आज भी ऐसे समाज हैं जो अंतरजातीय और प्रेम विवाह की अवधारणा के खिलाफ हैं। इस आधार पर कोई भेदभाव नहीं होना चाहिए और यह व्यक्तियों की वरीयता पर निर्भर होना चाहिए। जाति को विवाह में विचार करने का मानदंड नहीं होना चाहिए।
लेखक
पुखराज प्राज
छत्तीसगढ़
