समलैंगिकता वैध लेकिन वैवाहिक मान्यता आज भी नहीं..!!

                       (अभिव्यक्ति) 

तृतीय लिंग के लोग, न तो पुरुष और न ही महिला,अब कानूनी रूप से मान्यता प्राप्त हैं और उन्हें शिक्षा, नौकरी और ड्राइविंग लाइसेंस के समान अधिकार है। तृतीय लिंग के रूप में ट्रांसजेंडर की मान्यता एक सामाजिक या चिकित्सा मुद्दा नहीं है, बल्कि एक मानवाधिकार मुद्दा है। वहीं भारत में किन्नरों के लिए स्वतंत्र समुदाय या वर्ग के आधार पर नौकरियों और शिक्षा में कोटा निर्धारित करना आवश्य है। ट्रांसजेंडर लोगों को रेस्तरां, सिनेमा, दुकानों, मॉल और सार्वजनिक शौचालयों जैसे सार्वजनिक स्थानों तक पहुंचने में भेदभाव का सामना करना पड़ता है। लेकिन विडंबना यह है कि प्रगतिशील नियम भारत में केवल किन्नरों पर लागू होता है या हिजड़ों पर, जैसा कि उन्हें हिंदी में कहा जाता है। लेकिन यह अधिकार समलैंगिकों, समलैंगिकों और उभयलिंगियों पर नहीं। कई मायनों में, भारत में समलैंगिकता को वैध बनाने की तुलना में ट्रांसजेंडर लोगों के अधिकारों का विस्तार करना कहीं अधिक आसान है। सदियों से, हिजड़ों को - हिंदी में हिजड़ा कहा जाता है - भारतीय धार्मिक महाकाव्यों और दृष्टान्तों में एक विशेष स्थान दिया गया था। ट्रांसजेंडरों को अधिकार देना हमारे मानस के लिए अधिक स्वीकार्य है क्योंकि हम अपने धार्मिक, सांस्कृतिक पौराणिक कथाओं और साहित्य में कई ट्रांसजेंडर चरित्र पाते हैं। लेकिन आधुनिक समय में, नपुंसक समुदाय बंद और अलग-अलग समुदायों में रहता है, या तो उनके पड़ोसियों द्वारा डर या निंदा की जाती है। शहरों में, शादी की पार्टियों और बच्चे के जन्म के उत्सव में चमकीले कपड़े पहनना और गाना और नाचना, अपने हाथों को आक्रामक रूप से ताली बजाना और आशीर्वाद के बदले में पैसे की मांग करना असामान्य नहीं है। सुप्रीम कोर्ट के अनुसार,  समलैंगिकता को "प्रकृति के आदेश के खिलाफ" बताते हुए ब्रिटिश औपनिवेशिक युग के कानून को बरकरार रखा था और कहा था कि संसद को यह तय करना होगा कि भारतीय दंड संहिता को बदलना है या नहीं। बड़ा प्रश्न ये है की तृतीय लिंग और समलैंगिक दोनो में समानता और असमानता का गणित बड़ी ही संकीर्ण है। इसे समझने का प्रयास करते हैं।

            समलैंगिकता, यौन रुचि और अपने स्वयं के लिंग के सदस्यों के प्रति आकर्षण। समलैंगिक शब्द का प्रयोग अक्सर समलैंगिक के पर्याय के रूप में किया जाता है; महिला समलैंगिकता को अक्सर समलैंगिकता कहा जाता है। अलग-अलग समय और अलग-अलग संस्कृतियों में, समलैंगिक व्यवहार को अलग-अलग तरह से स्वीकृत, सहन, दंडित और प्रतिबंधित किया गया है। प्राचीन ग्रीस और रोम में समलैंगिकता असामान्य नहीं थी, और विशेष रूप से वयस्क और किशोर पुरुषों के बीच संबंध हाल के वर्षों में पश्चिमी क्लासिकवादियों का मुख्य केंद्र बन गए हैं। जूदेव-ईसाई और साथ ही मुस्लिम संस्कृतियों ने आम तौर पर समलैंगिक व्यवहार को पापपूर्ण माना है। हालांकि, कई यहूदी और ईसाई नेताओं ने यह स्पष्ट करने के लिए काफी हद तक चले गए हैं कि यह कार्य है और न कि व्यक्तियों या यहां तक कि उनके झुकाव या अभिविन्यास जो कि उनके धर्मों का निषेध करते हैं। अन्य- मुख्यधारा के प्रोटेस्टेंटवाद के भीतर के गुटों से लेकर रिफॉर्म रब्बियों के संगठनों तक-ने धर्मशास्त्रीय और साथ ही सामाजिक आधारों पर समलैंगिकों और उनके संबंधों की पूर्ण स्वीकृति की वकालत की है। 

                  19वीं और 20वीं शताब्दी में मनोवैज्ञानिकों, जिनमें से अधिकांश ने समलैंगिकता को मानसिक बीमारी के रूप में वर्गीकृत किया। इसके मूल पर कई तरह के सिद्धांत विकसित किए गए।19वीं सदी के मनोवैज्ञानिक रिचर्ड वॉन क्रैफ्ट-एबिंग, जिनके साइकोपैथिया सेक्सुअलिस में यौन विकृतियों की सूची में हस्तमैथुन, सैडो-मसोचिज़्म और वासना-हत्या शामिल थे। इसे आनुवंशिकता में उत्पन्न होने के रूप में देखा गया। उनके समकालीन सिगमंड फ्रायड ने इसे विपरीत लिंग के माता-पिता के साथ पहचान सहित मनोवैज्ञानिक विकास के संघर्षों के परिणामस्वरूप चित्रित किया। अन्य लोगों ने भ्रूण के विकास में संभावित मूल के रूप में सामाजिक प्रभावों और शारीरिक घटनाओं को देखा है। यह संभावना है कि समलैंगिकता के कई उदाहरण जन्मजात या संवैधानिक कारकों और पर्यावरणीय या सामाजिक प्रभावों के संयोजन से उत्पन्न होते हैं।

               21वीं सदी तक, कई समाज कामुकता और यौन प्रथाओं पर अधिक स्पष्टवादिता के साथ चर्चा कर रहे थे। मानव कामुकता की एक सामान्य अभिव्यक्ति के रूप में समलैंगिकता की बढ़ती स्वीकृति के साथ, समलैंगिकों के बारे में लंबे समय से चली आ रही धारणाओं ने विश्वास खोना शुरू कर दिया था। पुरुष समलैंगिकों को कमजोर और स्त्रैण और समलैंगिकों को मर्दाना और आक्रामक के रूप में रूढ़िवादिता, जो हाल ही में 1950 और 60 के दशक की शुरुआत में पश्चिम में व्यापक थे, को काफी हद तक खारिज कर दिया गया है।

                 20वीं सदी के संयुक्त राज्य अमेरिका में, वास्तविक यौन अभ्यास की जांच के प्रयास में सामाजिक और व्यवहार विज्ञान के बीच यौन अनुसंधान के रूप में जाना जाने वाला एक क्षेत्र स्थापित किया गया था। अल्फ्रेड किन्से जैसे शोधकर्ताओं ने बताया कि समलैंगिक गतिविधि किशोरावस्था में पुरुषों और महिलाओं दोनों के बीच एक लगातार पैटर्न थी। उदाहरण के लिए, 1948 की किन्से रिपोर्ट में पाया गया कि किन्से के विषयों में 30 प्रतिशत वयस्क अमेरिकी पुरुष कुछ समलैंगिक गतिविधियों में लगे हुए थे और 10 प्रतिशत ने बताया कि उनका यौन व्यवहार विशेष रूप से कम से कम तीन साल की उम्र के बीच समलैंगिक रहा था। 16 और 55 के बीच को आयु वर्ग के लोगों पर हुए अध्ययन में लगभग आधी महिलाओं ने मुख्य रूप से समलैंगिक गतिविधि की सूचना दी। हालांकि, किन्से के शोध के तरीकों और निष्कर्षों की बहुत आलोचना की गई है, और आगे के अध्ययनों ने कुछ अलग और अलग-अलग परिणाम दिए हैं। अधिक हाल के सर्वेक्षणों की एक श्रृंखला, मुख्य रूप से समलैंगिक व्यवहार के साथ-साथ वयस्कता में समान-लिंग यौन संपर्क के बारे में, किन्से द्वारा पहचाने गए परिणामों की तुलना में उच्च और निम्न दोनों तरह के परिणाम मिले हैं। लोगों को पूर्ण रूप से समलैंगिक या विषमलैंगिक के रूप में वर्गीकृत करने के बजाय, किन्से ने यौन गतिविधियों के एक स्पेक्ट्रम का अवलोकन किया, जिनमें से किसी भी प्रकार के अनन्य झुकाव चरम सीमा बनाते हैं। अधिकांश लोगों को स्पेक्ट्रम के मध्य बिंदु के दोनों तरफ एक बिंदु पर पहचाना जा सकता है, मध्य में स्थित उभयलिंगी (वे जो किसी भी लिंग के व्यक्तियों को यौन प्रतिक्रिया देते हैं)। स्थितिजन्य समलैंगिक गतिविधि जेलों जैसे वातावरण में होती है, जहां विषमलैंगिक संपर्क के लिए कोई अवसर नहीं होता है।

              सारांश यह है की वर्ष 2018 के पहले समलैंगिक संबंधों को भारत में गैर-कानूनी माना गया है. भारत में समलैंगिक संबंधों के खिलाफ ब्रिटिश सरकार की ओर से कानून बनाया गया था। अंग्रेज सरकार ने धारा 377 का प्रावधान किया और जिन देशों में इनका शासन था वहां इसको लागू कर दिया। भारतीय दंड संहिता की धारा 377 के तहत  किसी भी पुरुष, महिला या जानवर के साथ अप्राकृतिक शारीरिक संबंध" को गैरकानूनी और दंडनीय बनाता था। हालांकि साल 2018 में भारत के सुप्रीम कोर्ट ने समलैंगिक संबंधों की मान्यता दे दी है। संविधान प्रदत्त भारत के नागरिक को अनुच्छेद 21 के तहत मौलिक अधिकार दिए गए हैं। लेकिन इसका इस्तेमाल कर समलैंगिक विवाह को मौलिक अधिकार नहीं बनाया जा सकता है। सामान्य विवाह को भी भारतीय संविधान के अंतर्गत मौलिक या संवैधानिक अधिकार के तौर पर कोई स्पष्ट मान्यता अभी तक नहीं है। एलजीबीटी सभी को एक वर्ग में रखने का प्रयास किया गया है। इस विषयक लोगों को जागरूक करने की उद्देशिका पर आधारित कई फिल्में बनी है। लेकिन आज भी समाज एलजीबीटी समुदाय के लोगों को तिरस्कृत नजर से देखती है। संभव है समय के साथ लोगों के विचारों में परिवर्तन हो। क्योंकि बड़े बदलाव से पहले छोटे-छोटे परिवर्तन होने लाजमी है।

लेखक

पुखराज प्राज

छत्तीसगढ़