(अभिव्यक्ति)
भारतीय दर्शन ने लंबे समय से चिंतन को आत्म-खोज, आंतरिक शांति और परम मुक्ति के प्रवेश द्वार के रूप में माना है। क्षणभंगुर भौतिक खोजों के विपरीत, चिंतन को एक कालातीत अभ्यास के रूप में देखा जाता है जो अस्तित्व के सार को उजागर करता है। वेदों, उपनिषदों और बाद की दार्शनिक परंपराओं की शिक्षाओं में निहित, चिंतन धार्मिक सीमाओं को पार करता है, जो आधुनिक जीवन के लिए सार्वभौमिक सबक प्रदान करता है।
उपनिषद, जिन्हें अक्सर "वेदों का अंत"/कहा जाता है, आत्म-साक्षात्कार के मार्ग के रूप में ज्ञान (ज्ञान) और ध्यान (ध्यान) पर जोर देते हैं। छांदोग्य उपनिषद सिखाता है, "तत् त्वम् असि" (तू वह है), व्यक्तियों को सार्वभौमिक चेतना के साथ अपनी एकता पर चिंतन करने के लिए प्रोत्साहित करता है। इसी तरह, भगवद गीता शाश्वत से क्षणभंगुर को समझने के लिए विवेक और विचार की वकालत करती है। इस तरह के चिंतन केवल बौद्धिक अभ्यास नहीं हैं, बल्कि गहन ध्यान यात्राएँ हैं।
भारतीय दर्शन का मानना है कि बाहरी दुनिया, अपने संवेदी विकर्षणों के साथ, अक्सर हमारे वास्तविक स्वरूप को धुंधला कर देती है। चिंतन एक दर्पण के रूप में कार्य करता है, जो स्वयं के शाश्वत, अपरिवर्तनीय सार को दर्शाता है। ध्यान और आत्म-जांच जैसी प्रथाओं के माध्यम से, व्यक्ति सांसारिक आसक्तियों की माया (भ्रम) से परे जा सकते हैं और अपने भीतर आत्मा (आत्मा) का एहसास कर सकते हैं। यह अहसास मोक्ष (मुक्ति) की ओर ले जाता है, जो भारतीय दर्शन में जीवन का अंतिम लक्ष्य है।
अद्वैत वेदांत में नेति-नेति (यह नहीं, यह नहीं) का अभ्यास इसका उदाहरण है। शरीर, मन, भावनाओं - जो कुछ भी स्वयं नहीं है, उसे नकार कर एक साधक शुद्ध चेतना की अपरिवर्तनीय वास्तविकता तक पहुँचता है। यह विधि केंद्रित आत्मनिरीक्षण की परिवर्तनकारी शक्ति को रेखांकित करती है।
डिजिटल विकर्षणों और निरंतर बाहरी उत्तेजना के आज के युग में, भारतीय दर्शन का ज्ञान अधिक प्रासंगिक है। जीवन की तेज़ रफ़्तार अक्सर चिंतन के लिए बहुत कम जगह छोड़ती है, जिससे तनाव, भ्रम और खालीपन की भावना पैदा होती है। चिंतन एक विराम प्रदान करता है - जीवन के गहरे आयामों से फिर से जुड़ने का एक मौका है।
भारतीय परंपराओं से प्रेरित विपश्यना और माइंडफुलनेस जैसी ध्यान संबंधी प्रथाएँ मन को शांत करने और स्पष्टता बढ़ाने की अपनी क्षमता के लिए वैश्विक मान्यता प्राप्त कर रही हैं। ये प्रथाएँ प्राचीन भारतीय समझ को मूर्त रूप देती हैं कि सच्ची खुशी और अर्थ भीतर से उत्पन्न होते हैं।
चिंतन केवल एक व्यक्तिगत खोज नहीं है; इसके नैतिक और सामाजिक निहितार्थ हैं। भारतीय दर्शन इस बात पर ज़ोर देता है कि आत्मनिरीक्षण करुणा, विनम्रता और परस्पर जुड़ाव की भावना को बढ़ावा देता है। महात्मा गांधी जैसी हस्तियों द्वारा समर्थित अहिंसा (अहिंसा) का सिद्धांत सभी जीवन की एकता पर गहन चिंतन से उपजा है। इसी तरह, भगवद गीता में कर्म योग (निस्वार्थ कर्म) की अवधारणा मननशील कर्म और चिंतन में निहित है।
जब हम आधुनिक दुनिया की जटिलताओं से निपटते हैं, तो भारतीय दर्शन हमें चिंतन के स्थायी मूल्य की याद दिलाता है। यह एक ऐसी प्रथा है जो समय, संस्कृति और व्यक्तिगत मतभेदों से परे है, जो अस्तित्व की प्रकृति और जीवन के उद्देश्य के बारे में अंतर्दृष्टि प्रदान करती है।
चिंतन हमें शोरगुल भरी दुनिया में शांति को अपनाना, भ्रम के बीच स्पष्टता खोजना और क्षणभंगुर के बीच शाश्वत की तलाश करना सिखाता है। ऐसा करने से, यह ज्ञान, शांति और पूर्णता के जीवन का मार्ग रोशन करता है - एक ऐसा सबक जो भारतीय दर्शन ने सहस्राब्दियों से दिया है और आने वाली पीढ़ियों को देना जारी रखेगा। आइए हम इस ज्ञान पर ध्यान दें और चिंतन को अपने जीवन का अभिन्न अंग बनाएं, क्योंकि शांति में ही आत्मा अपनी आवाज़ पाती है।
लेखक
पुखराज प्राज
छत्तीसगढ़
(लेखक पेशे से सहा. प्राध्यापक है; जो लेखन कार्य में पिछले 5 वर्षों से सक्रिय है।)
